"Invoquez Dieu [Allah], ou invoquez Le Tout-Rayonnant d’Amour [Al-Rahman] : quel que soit le nom sous lequel vous l’invoquez, les plus beaux noms Lui appartiennent".
Coran 17, 110
La science des noms divins est l’une des plus importantes dans la voie soufie. Certains d’entre nous le savent, d’autres pas, mais la tradition nous rapporte que Dieu possède 99 noms, cent moins un.
Ces différents noms sont comme des caractéristiques, ou plutôt des qualités, ou encore des modes de manifestation particuliers de la Présence divine. Mais, avant d’aller plus loin, revenons au verset : que veut dire Allâh ? Ce terme est composé d’un article et d’un nom qui veut dire « dieu » ou « divinité ». Mais il est d’une forme particulière, puisque le mot « divinité » en arabe est ilah. Donc la divinité devrait se dire Al-ilah. La forme particulière du mot Allâh voudrait dire « la divinité par excellence » qui contient dans son nom tous les autres noms… C’est ce que nous apprend ce verset, les 99 noms de Dieu, d’Allâh, sont tous inclus dans le nom Allâh. Il est comme le joker qui remplacerait toutes les cartes dans un jeu, si je peux me permettre la comparaison bien sûr.
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La science des 99 noms divins nous permet, si nous méditons sur ces noms, de comprendre et de prendre conscience qu’au travers de la diversité des situations que nous vivons, c’est toujours et seulement Lui qui se manifeste. Dans la sourate 59 aux versets 22, 23 et 24, quelques-uns de ces noms sont énumérés :
« Il est Dieu – Allâh, il n’y a de dieu que Lui ! Il est Celui qui connaît ce qui est caché et ce qui est apparent. Il est Le Tout-Rayonnant d’Amour, Le Très-Rayonnant d’Amour.
Il est Dieu ; il n’y de dieu que Lui, Le Roi, Le Saint, La Paix, Le Fiable, Le Vigilant, L’Omnipotent, L’Irrésistible, L’Inatteignable. Gloire à Dieu bien au-dessus de ce qu’ils Lui associent !
Il est Dieu ! Le Créateur, Celui qui « existencie », Celui qui façonne ! A Lui les plus beaux Noms. Tout ce qui est dans les cieux et sur la terre Le glorifie. Il est Omnipotent, Le Sage. »
Extrait de l'ouvrage "Le Langage du Cœur" d'Abd el-Hafîd Benchouk, p.81-84