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Sur le cœur et l'intériorité en Islam, par Mystikal Dem Dikk



Par le Nom d'Allah, le Tout-Rayonnant d'Amour, le Très-Rayonnant d'Amour



Cet article fut inspiré par une conférence de Tayeb Chouiref donnée à la Maison Soufi de Paris (Montreuil) en 2017 ainsi que par les cours que j'ai suivis en distanciel avec l'institut Islamique de Formation à l’Éthique (IIFE).


Dans le cadre de cet écrit, nous vous proposons dans un premier temps, de définir les termes de Aql, Ruh, et Nafs, tels que définis par la tradition musulmane. Puis, dans une seconde partie, nous aborderons la question du lien entre le cœur et la compréhension/raison dans cette même tradition. Enfin et avant de conclure, dans une troisième partie, il sera question de certaines conséquences de la corruption du cœur.


Puisse t-Il nous inspirer dans la rédaction de cet article, et nous accorder à tous, sagesse et discernement. Amin


 


La tradition musulmane accorde une attention particulière au cœur et établi un lien étroit entre ce dernier et la faculté de raisonner. Le cœur étant le réceptacle des grâces et de la lumière divine.


A ce sujet, le prophète Muhammad nous dit :


« Il y a dans le corps un morceau de chair qui, s’il est sain, rend tout le corps sain ; mais s’il est corrompu, tout le corps devient corrompu. Eh bien ! Il s’agit du cœur. »

Rapporté par Boukhari et Muslim


Ou encore :


« Certes, Allah ne regarde pas vos corps ni votre aspect extérieur, mais Il regarde vos cœurs et vos actes. » Rapporté par Muslim


En outre, le livre Ihya' 'Ulum Ad-din - Revivification des sciences religieuses de l’imam Abû Hâmid al-Ghazâlî, s’ouvre par un chapitre intitulé Kitâb al-‘ilm - Le Livre de la science. Dans celui-ci l’imam Ghazâlî nous dit :


« On désigne par le mot ‘aql [raison, intellect] la connaissance des choses dans leur réalité véritable ; en d’autres termes c’est une catégorie de la connaissance dont le siège est dans le cœur. Ce mot désigne ce par quoi s’opère la compréhension dans le domaine des sciences de la religion. »



Distinctions entre ‘Aql – Ruh – Nafs



Étymologiquement le mot « ‘aql » signifie ce qui permet de contrôler, de cadrer. C’est une faculté de connaissance.


Dans le Coran deux termes sont employés pour définir l’âme : « ruh » et « nafs ».


Selon le contexte, le terme « nafs » peut définir la personne dans son aspect corporel et immatériel ou l’âme exclusivement. Quant au terme « ruh », il définit uniquement l’âme et jamais le corps, ni le corps habité par l’âme.


« Ar-ruh » c’est le souffle divin, l’Esprit que Dieu a insufflé en l’Homme. C’est ce qui fait la spécificité de l’être humain et qui a conduit les anges à se prosterner devant Adam comme l’atteste le verset ci-dessous :


Quand ton Seigneur dit aux Anges: «Je vais créer d’argile un être humain. Quand Je l’aurai bien formé et lui aurai insufflé de Mon Esprit, jetez-vous devant lui, prosternés». Alors tous les Anges se prosternèrent, à l’exception d’Iblîs qui s’enfla d’orgueil et fut du nombre des infidèles.

Coran 38, 71 - 74


« Ar-ruh » dans le Coran c’est aussi :


Le Coran : « Et c’est ainsi que Nous t’avons révélé un esprit [le Coran] provenant de Notre ordre. Tu n’avais aucune connaissance du Livre ni de la foi ; mais Nous en avons fait une lumière par laquelle Nous guidons qui Nous voulons parmi Nos serviteurs. Et en vérité tu guides vers un chemin droit, le chemin d’Allah à Qui appartient ce qui est dans les cieux et ce qui est sur la terre. Oui c’est à Allah que s’acheminent toutes les choses. » Coran 42, 52-53


La révélation en générale : « Il est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts, Possesseur du Trône, Il envoie par son ordre l’Esprit sur celui qu’Il veut parmi Ses serviteurs, afin que celui-ci avertisse du jour de la Rencontre » Coran 40, 15


L’ange Gabriel : « Elle mit entre elle et eux un voile. Nous lui envoyâmes Notre Esprit [Gabriel], qui se présenta à elle sous la forme d’un homme parfait. » Coran 19, 17


Ainsi, si l’âme procure la vie au corps, la révélation permet au cœur de s’éveiller à la vie.


« An nafs », est associé à l’aspect terrestre alors que « ar-ruh » est associé à l’aspect céleste. C’est « an-nafs » qui va porter la lumière de Dieu dans cette interaction entre la raison et ce qu’on a au plus profond de notre cœur. A ce sujet, le Coran fait allusion à l’âme (« nafs ») apaisée (Coran 89, 27 – 28), l’âme (« nafs ») qui ne cesse de se blâmer (Coran 75, 2) et à l’âme (« nafs ») incitatrice au mal (Coran 12, 53).


Ainsi, «an-nafs » vit une tension permanente. Le nafs peut s’incliner vers les plaisirs mondains et être sujette aux démons alors que l’âme « ar-ruh » est attirée par les choses célestes. C’est une parcelle de la lumière divine qui en se purifiant retournera à cette lumière.


« Ar-ruh » - l’Esprit, relève de Dieu. C'est aussi pourquoi Dieu nous exhorte à l’humilité quant à sa connaissance :


« Et ils t’interrogent au sujet de l’âme (« rouhi »), - Dis: «L’âme (« qouli rouhou ») relève de l’Ordre de mon Seigneur». Et on ne vous a donné que peu de connaissance. »

Coran 17, 85


Tel un soleil, le cœur irradie l’être, mais lorsque le cœur est « voilé » et corrompu, l’être est également voilé et corrompu.


Les hadiths ci-dessous nous éclairent à ce sujet :


« Lorsque le serviteur commet un péché, un point noir vient se placer sur son cœur ; s’il s’abstient, demande pardon à Allah et se repent, le cœur en sera débarrassé ; et si le serviteur recommence, les points noirs augmentent jusqu’à ce qu’ils couvrent le cœur, comme Allah l’a mentionné dans le Coran : (Au contraire ! Ce sont plutôt leurs actions qui ont voilé leurs cœurs (Coran 83, 14). »

Rapporté par At-Tirmidhî


« Les séductions assaillent les cœurs une tache noire s'inscrit sur chaque cœur qui se laisse tenter par ces tentations, et une tache blanche s'inscrit sur chaque cœur qui les rejette ; jusqu'à ce que le cœur continuellement séduit devienne noirci et enflé comme une cruche usée qui ne reconnaît aucun bien et ne rejette aucun mal, et que le cœur résistant à la tentation devienne si blanc qu'aucune séduction n'atteindra préjudiciablement tant que les cieux et la terre perdurent. »

Rapporté par Muslim



Cœur et compréhension



Shams de Tabriz


Et quand tu lis le Coran, Nous plaçons, entre toi et ceux qui ne croient pas en l’au-delà, un voile invisible. Nous avons mis des voiles sur leurs cœurs, de sorte qu’ils ne le comprennent pas : et dans leurs oreilles, une lourdeur. Et quand, dans le Coran, tu évoques Ton Seigneur l’Unique, ils tournent le dos par répulsion.

Coran 17, 45 - 46


De nos jours, le siège de l’esprit et de la compréhension est le cerveau. Cependant, le Coran met en évidence depuis le 7ème siècle le fait que la capacité de discernement vient du cœur. En effet Dieu dans ce livre saint, établit un lien clair et direct entre le cœur et la compréhension.


« Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants. »

Coran 7, 179


« Ne méditent-ils pas sur le Coran? Ou y a-t-il des cadenas sur leurs cœurs? »

Coran 47, 24


« Nous leur montrerons Nos signes dans l'univers et en eux-mêmes, jusqu'à ce qu'il leur devienne évident que c'est cela (le Coran), la vérité. »

Coran 41, 53


Dans un récit, l’imam Ghazâlî nous dit :


« Un miroir oxydé dont la rouille couvre la surface offusque la clarté et empêche les images de s'y imprimer. Normalement, un miroir est susceptible de recevoir les images et de les réfléchir telles quelles. Celui donc qui voudra le remettre en état devra s'acquitter de deux besognes : frotter et polir, c'est-à-dire éliminer la rouille qui ne devrait pas exister, disposer le miroir face au Vrai. À l'instar de l'image et du miroir, le cœur recevrait l'empreinte du Vrai ... »


De plus, dans son Kitab al Ilm – Le Livre de la science, il nous dit :


« Celui dont l’œil du cœur n’est pas ouvert, ne perçoit de la religion que l’écorce et l’apparence, non le fond et la réalité. »


Et Abu Yazid Bistami dit :


« Le savant n'est pas celui qui emprunte sa connaissance à quelques livres et qui devient ignorant quand il oublie ce qu'il a appris. Le vrai savant est celui qui reçoit, quand il veut, sa connaissance de son Seigneur, sans étude ni enseignement. »


Ainsi, le lieu où Dieu se manifeste est le cœur. Rûmi nous dit à ce sujet :


« Le cœur n'est rien d 'autre que la Mer de Lumière ... le lieu de la vision de Dieu. »



Cœur corrompu, cœur voilé



Que ne voyagent-ils sur la terre afin d’avoir des cœurs pour comprendre, et des oreilles pour entendre? Car ce ne sont pas les yeux qui s’aveuglent, mais, ce sont les cœurs dans les poitrines qui s’aveuglent.

Coran 22, 46


Ne pas prêter attention à son cœur et ne pas en prendre soin peut avoir pour conséquence sa corruption et son endurcissement et cela se reflétera dans le comportement de l’individu.


Puis, et en dépit de tout cela, vos cœurs se sont endurcis; ils sont devenus comme des pierres ou même plus durs encore; car il y a des pierres d’où jaillissent les ruisseaux, d’autres se fendent pour qu’en surgisse l’eau, d’autres s’affaissent par crainte d’Allah. Et Allah n’est certainement jamais inattentif à ce que vous faites.

Coran 2, 74


Les versets ci-dessous font allusions aux maux du cœur et à certaines de leurs conséquences :


Fais preuve de patience [en restant] avec ceux qui invoquent leur Seigneur matin et soir, désirant Sa Face. Et que tes yeux ne se détachent point d’eux, en cherchant (le faux) brillant de la vie sur terre. Et n’obéis pas à celui dont Nous avons rendu le cœur inattentif à Notre Rappel, qui poursuit sa passion et dont le comportement est outrancier.

Coran 18, 28

Il y a dans leurs cœurs une maladie (de doute et d’hypocrisie), et Allah laisse croître leur maladie. Ils auront un châtiment douloureux, à cause de ce qu’ils mentaient. Coran 2, 10


Et quand une Sourate est révélée, ils se regardent les uns les autres [et se disent]: «Quelqu’un vous voit-il ? » Puis ils se détournent. Qu’Allah détourne leurs cœurs, puisque ce sont des gens qui ne comprennent rien.

Coran 9, 127


La mort du cœur :


Est-ce que celui qui était mort [au sens figuré] et que Nous avons ramené à la vie et à qui Nous avons assigné une lumière [le lumière du Coran] grâce à laquelle il marche parmi les gens, est pareil à celui qui est dans les ténèbres sans pouvoir en sortir? Ainsi on a enjolivé aux mécréants ce qu’ils œuvrent.

Coran 6, 122


Être sensible aux susurrations et aux tentations du Diable, ne pas se soumettre en toute humilité :


Nous n’avons envoyé, avant toi, ni Messager ni prophète qui n’ait récité (ce qui lui a été révélé) sans que le Diable n’ait essayé d’intervenir [pour semer le doute dans le cœur des gens au sujet] de sa récitation. Allah abroge ce que le Diable suggère, et Allah renforce Ses versets. Allah est Omniscient et Sage. Afin de faire, de ce que jette le Diable, une tentation pour ceux qui ont une maladie au cœur et ceux qui ont le cœur dur... Les injustes sont certes dans un schisme profond. Et afin que ceux à qui le savoir a été donné sachent que (le Coran) est en effet, la Vérité venant de ton Seigneur, qu’ils y croient alors, et que leurs cœurs s’y soumettent en toute humilité. Allah guide certes vers le droit chemin ceux qui croient.

Coran 22, 52 – 54


L’insouciance, le manque de raisonnement et de discernement :


Nous avons destiné beaucoup de djinns et d’hommes pour l’Enfer. Ils ont des cœurs, mais ne comprennent pas. Ils ont des yeux, mais ne voient pas. Ils ont des oreilles, mais n’entendent pas. Ceux-là sont comme les bestiaux, même plus égarés encore. Tels sont les insouciants.

Coran 7, 179



CONCLUSION



Rumi, Le Livre du Dedans


Pour conclure, il faut préciser que la purification du cœur est un bien pour l’Homme. Ainsi, Dieu nous dit au sujet de l’âme dans le coran :


A réussi, certes, celui qui la purifie. Et est perdu, certes, celui qui la corrompt.

Coran 91, 9-10


Et quiconque lutte, ne lutte que pour lui-même, car Allah peut Se passer de tout l’univers.

Coran 29, 6


En vérité, Allah n’est point injuste à l’égard des gens, mais ce sont les gens qui font du tort à eux-mêmes.

Coran 10, 44


En effet, dans la cosmologie musulmane, Dieu a doté l’être humain du libre arbitre et par conséquent Il lui laisse le choix de se soumettre ou non à Sa volonté, ainsi que le choix de l'adorer et de se purifier ou non :


Si Allah avait voulu, Il aurait certes fait de vous une seule communauté. Mais Il égare qui Il veut et guide qui Il veut. Et vous serez certes, interrogés sur ce que vous faisiez.

Coran 16, 93


Si ton Seigneur l’avait voulu, tous ceux qui sont sur la terre auraient cru. Est-ce à toi de contraindre les gens à devenir croyants ?

Coran 10, 99


Nulle contrainte en religion! Car le bon chemin s’est distingué de l’égarement. Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu’il croit en Allah saisit l’anse la plus solide, qui ne peut se briser. Et Allah est Audient et Omniscient.

Coran 2, 256


Enfin, dans ses Écrits spirituels, l’Emir Abd El Kader nous dit :


« Dieu a dit à l’un de ses serviteurs :


- Prétends-tu m’aimer ?

Si tel est le cas, sache que ton amour pour Moi est seulement une conséquence de Mon amour pour toi. Tu aimes Celui qui est. Mais je t’ai aimé, Moi, alors que tu n’étais pas !


Il lui dit ensuite :

- Prétends-tu que tu cherches à t’approcher de Moi ? Mais Je te cherche, Moi, bien plus que tu ne Me cherches ! Je t’ai cherché afin que tu sois en Ma présence, sans nul intermédiaire, le Jour où j’ai dit : « Ne suis-Je pas Votre Seigneur ? » (Coran 7, 172), alors que tu n’étais qu’esprit (rûh).

Puis tu M’as oublié et Je t’ai cherché de nouveau, en envoyant vers toi Mes envoyés, lorsque tu as eu un corps. Tout cela était amour de toi, pour toi, et non pour Moi. »


La discipline dans les pratiques religieuse (obligatoires ou non),le travail sur soi ainsi que sur son comportement sont des moyens de purifications de l'âme et du cœur. C'est ainsi que l'être humain peut purifier son cœur et son nafs par des moyens tels que : la prière, l’invocation (zikr), la fréquentation des gens de biens, la méditation, la retraite spirituelle, l’aumône, le fait de faire le bien. etc. Il devra toujours garder en tête que ces voies ne sont que des moyens et non des fins.


Pour aller plus loin sur le thème du cœur dans la spiritualité musul;ane, je vous invite également à visionner les vidéos ci-dessous du professeur Tayeb Chouiref :


1. Pourquoi le cœur a différentes appellations dans le coran ?



https://www.youtube.com/watch?v=AxPZTsKJCpo



2. Qu’est-ce que le cœur ?



https://www.youtube.com/watch?v=xRvZyplcOK4



« Le cœur est un élément subtil, à la fois divin et spirituel (latîfa rabbâniyya rûhiyya), qui s’accorde avec le cœur physique. Cet élément subtil représente la réalité de l’homme ; c’est en lui que l’homme comprend, sait, connaît… »

Imam Al Ghazâlî


« La connaissance n'est pas de connaître les livres,

mais c'est réellement la lumière que Dieu met dans le cœur du serviteur. »

Imam Malik



Wa Allahou a'lam - Et Dieu est Le plus savant

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